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JUEGO DE REINAS DE PABLO NUÑEZ
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Xoel Prado - Antúnez | 12-10-2017 | 20:28| 0

Tuve ocasión de acceder al texto de la novela de Pablo Núñez, Juego de Reinas (publicado por Edhasa, 2017), con mucha antelación a su publicación y mientras el autor trabajaba en su pulido. En aquel tiempo de lectura, cuando la novela eran un taco de folios en un ordenador, presté especial atención y en exclusiva, a la parte formal del texto y en la parte material me detuve sólo allí donde el párrafo concitaba mi atención de una manera expresa; pero no tenía ante mí en ese momento la globalidad de la obra. En una frase, no tenía todas las claves, y esta frase dicha por un druida, y quizá lo sea quien esto escribe, vertebra la totalidad de la ficción extremadamente legendaria. No lo vi en esta primera lectura porque no supe ver la globalidad del texto.jr1

 

No pretenderéis que os poronga aquí una sinopsis de la novela, ¿verdad? Seguro que acabaría por proporcionar una alguna pista sobre las claves de la lectura, si no lo he conseguido ya, y, así, no precisaríais lanzaros a la lectura de esta ficción porque podríais hablar de la misma. No. Sabed que os encontráis ante una novela excelente que se escenifica en un contexto de ritos, mitos y arquetipos del pueblo celta; y este es el primer requisito que atender para su lectura. Una novela que nos va a relatar la supuesta fundación del Reino de las Naciones celtas pero que nunca se produjo pero que realmente pudo producirse tal y como nos lo cuenta esta realidad ficcionada que ha trabajado con profusión de datos científicos y legendarios Pablo Núñez; y este es el segundo requisito. Insisto, un relato de legendaria leyenda donde se narra con peligrosidad en los detalles, el arquetipo fundacional de la Diosa Blanca, esa especial divinidad acallada y humanizada que vertebra la realidad de las Naciones Celta; y que es el tercer eje y el principal de lectura de este texto enorme.jr2

 

Como sabréis la Diosa Blanca es la luna con sus dos caras, la cierta y racional, consciente y real, pero nada verdadera; y la incierta e irracional, inconsciente y aunque irreal muy verdadera. La primera visible y luminosa; la otra nunca vista y muy convincente. La Diosa Blanca y sus dos facies, son las reinas a las que alude el título del teto y su juego de vicisitudes de guerreras celtas. La mujer en el mundo celta no es elemento social secundario y forzada, sino principal y gozosa. Mandan y ordenan y Pablo Núñez quiere relatar el ascenso al poder de esta mujer celta para gobernar la sociedad, y nos relata. Y aquí es preciso hacer un inciso en el papel de la mujer en el mundo celta, que no queda relegada a funciones procreativas ni de cuidado de la familia, sino que llega a alcanzar un estatus fundacional de la sociedad y su gobierno. Os reto a la lectura de otro texto de nuestro autor que se ha publicado en la revista Clío de Historia, sobre la función de las Mujeres Celtas, realmente complementario del texto de ficción.jr3

 

El mito de la Diosa Blanca en el texto de Pablo Núñez hace que éste tenga una atracción especial por ese aire de leyenda que se desprende de sus páginas como aroma exquisito, pero a la vez porque intenta ponernos ante la realidad de la mujer celta, no en balde los celtas fiaban toda su realidad a estas divinidades que poblaban su imaginario socio político. Si queréis saber más de este mito tan complejo, podéis leer el texto de Robert Graves, cuyo título es La Diosa Blanca; y el desarrollo íntegro de este mito celta se plasma desde un punto de vista narrativo pero muy real en la novela de Pablo Núñez.

Por cierto, en el desarrollo de esta leyenda de la Diosa Blanca vais a asistir a la aparición y basamento de otras leyendas míticas y místicas más todos aquellos ritos asociados a las mismas, ritos de paso y desarrollo vital, político y familiar.

https://www.facebook.com/pablo.nunez.gonzalez/videos/10203986126490000/

 

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Ultramar – Sex Sodio Sullivan
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Xoel Prado - Antúnez | 26-09-2017 | 21:31| 0

Ultramar es el segundo álbum de la banda de rock tinerfeña Sex Sodio Sullivan, integrada por Manu Hernández (voz y guitarra), Carlos Barrera (bajo) y Fernán Jiménez (batería). Un álbum con diez cansex-sodio-sullivan-discociones estupendas editadas por Lago Naranja Records. Diez canciones con un gran atractivo místico y de mar.

De tan místico y de tanto Mar: Ultreia.

Empecemos por aclararnos que, en la sociedad excesivamente economicista, las personas viven objetualizadas y objetualizando. Este proceso requiere de trabajar hasta morir, porque resulta la única manera de obtener nuestra propia objetualización es trabajar y trabajar. Los japoneses a este trabajar hasta morir lo dibujan con el idiograma llamado Koroshi. Una adicción al trabajo para tener demasiado y que es masoquismo puro. Lo ilógico de esta adicción es que nos separa de lo más importante, la naturaleza. En el caso de Sex Sodio Sullivan del mar.

El mar del que nos aleja la sociedad en la que más que vivir, morimos.descarga1

Por eso, lo más importante es lanzarse al mar, a navegarlo. Lanzarse en libertad a ese mar del que desconocemos todo porque no nos importa, salvo para esquilmarlo. Las canciones del disco suponen una invitación a la ontología del mar. Así hay una invitación persistente a lanzarse al mar en una bitácora. No para escribir una bitácora sino para hacer la bitácora como quien esculpe en espuma la propia libertad. El mar guarda la libertad perdida por nuestra perdida en el trabajo. Somos reyes falsos que ansían demasiado y no precisamente lo que precisamos.

Libertad en el silencio metafísico del mar, un mar que da color a los sueños y a la realidad, en contra de la ley. La ley que se ha erigido en el único factor de establecer la normatividad moral, la única moral y en contra de ser humano, pues es exigencia la Ley de reconocimiento. En el mar sólo el ser humano se ha de enfrentar a si mismo en este mar a la propia naturaleza para recuperar la real moral natural. Tormentas en un heraldo que anuncia una nueva época, una revolución.sex-sodio-sullivan-disco2

La revolución del mar.

Un mar que es a la vez real pero que quiere anidar en nuestro inconsciente. Un mar real pero que es a la vez onírico, en el único lugar que puede serlo, su profundidad. En lo abisal, en lo inconsciente, es decir, en ultramar. Este disco se escucha hacia el fondo. Sus melodías no son de una sola escucha, sino que requiere más de una. Cuanto más se escuche el disco más grato se hace al fondo de nuestra mente. No hay melodías pegadizas para el instante, porque no es un disco para el instante.

Es un disco que invita a convertirse en ese pirata que ha de conquistar los mares y ha de acabar con quienes los rellenan de falsedad y los esquilma sin conciencia. Es una invitación a ser navegante de órbitas planetarias, de otros mares, de otros inconscientes. Es un disco que nos obliga a escucharlo una y otra vez para degustar sus melodías elegantes y sinceras. Lo que más gusta de estas canciones y de todo el disco es su sinceridad. Una sinceridad poética que gana con cada escucha; una sinceridad mística y metafísica, que emerge del fondo mismo del océano.

Escuchar ultramar es como un viaje iniciático a través del mar, como el viaje iniciático por el camino de Santiago, Ultreia. Ir más allá del propio mar, en busca de esa agua mística de la que hablaba Tales.

Una música melodiosa como el mismo mar que quiere captar en sus notas. Una música que con las guitarras dibujan la profundidad del mar en cada nota y la música es del color del mar profundo, del mar inconsciente, que pierde el color rojo y se ve del color negro brillante diamantino.

Una música diamantina, que no pretende agradar a primera escucha sino potenciar la escucha prolongada y profunda, tanto como del mar que nos flota. Una música que nos transporta como si fueras un ser del mar: primero náufrago y después mantarraya.

Un disco que consolida a esta banda de Tenerife como una buena banda para disfrutar con su música.

 

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Un sacerdote como Cristo quiere
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Xoel Prado - Antúnez | 13-09-2017 | 16:39| 0

El padre José Luís era el Vicario de Santa María en Aranda de Duero y lo ha sido en tiempos difíciles y contra viento y marea.

El padre José Luís no ha podido desenvolver su labor pastoral como hubiera querido porque ha sido atentamente vigilado y condenado y sobre todo ha sido fiscalizado por aquellos señores de pro que quieren que Aranda se corte según su patrón de patronaje y poseer un Vicario a su antojo, unas fiestas para mirarse el ombligo y hasta una alcaldesa que les baile la rueda (menos mal que esto no lo consiguen)

Lo que Delibes describía como la vida de “los santos inocentes”: el señorito es el señorito y todo se hace por el señorito.

El padre José Luis más allá de ser Vicario y ser el padre José Luis es una persona excelsa: bueno en el mejor sentido de la palabra bueno, abnegado con el prójimo hasta extenuar a quien lo conoce. Increíble resulta como puede alguien renunciar a su propia vida y acercarse a las dos de la mañana a atender a alguien que lo solicita o reunirse con chicos y chicas jóvenes porque le piden consejo o hacerse el ciego y mirar para otro lado con las acciones humanas.

Es muy probable que la mayoría de nosotros no tuviésemos el arrojo de abnegación que manifiesta este hombre a secas. Esa interpretación de la labor pastoral basada en el perdón absoluto que Cristo manifiesta mientras muere clavado en la cruz – sé que eso es lo que le guía.

Estos señores de pro que han escrito al arzobispado reprobando su labor y han conseguido que se extenúe de luchar y pida su traslado, son los que cierran la iglesia a los jóvenes, las fiestas al mundo y la catedral a Santiago (pero sepan que se van a morir y después no hay nada) Y el arzobispado se equivoca al no poner oídos necios y convertir esas palabras en sordas calumnias sinsentido.

A ti José Luís, padre José Luís, desearte que en tu nuevo destino los feligreses sepan ver tu bondad innata y tu abnegación hasta la cruz.

Ojalá nos hubiésemos conocido mejor.

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Iluminaria. Poesía reunida 1976-2017 – Octavio Uña Juárez
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Xoel Prado - Antúnez | 05-10-2017 | 11:29| 0

El sociólogo y poeta o viceversa, o lo uno porque lo otro, ha reunido en un sólo volumen arquetípico la poesía que ha publicado a lo largo de su dilatada carrera, desde 1976 hasta el 2017.  En lo pródigo de sus 1120 páginas nuestro querido amigo reúne sus libros Escritura en el agua, Edades de la tierra, Antemural, Usura es la memoria, Ciudad del ave, Labrantíos del mar, Cantos del escorial, Crónicas del océano, Cierta es la tarde, Puerta de salvación y un par de apéndices donde se compendian ilumipregones líricos y los prólogos a los libros antologados.

 

Un tercer apéndice muestra una selecta bibliografía de trabajos que han estudiado la poesía de nuestro autor.  El volumen de poesía ha sido publicado por la editorial Sial/Pigmalión en este mismo año 2017, en fecha tan señalada como el día del nacimiento de Dante Alighieri.

 

A Octavio Uña Juárez tuve la ocasión de conocerle y entrar en contacto con su manera de estar en el mundo en el año 81, pardiez, cuánto tiempo el que ya ha transcurrido. Él me enseñó que la vida no es Ser sino Estar, que es lo que conduce al Hacer.oc

 

En aquel momento, cuando este hombre amable e ínclito, ya ilustre y reconocido, entró por la puerta de un instituto de secundaria como catedrático de filosofía y justo fue a dar en mi clase, lo que me llamó la atención de manera inmediata no fue sino, su palabra, la capacidad para nombrar todo lo que en el mundo había y más, lo que la mente contenía, y más, nombrar todas las cosas que aún sin nombre se removían en el alma.

 

La palabra que deslumbraba a cada instante dictada al voltear de las cabezas. Metáfora excelsa y clarividente que escrita en la pizarra se derramaba sobre la mirada asombrada de aquellos alumnos no acostumbrados a tales alardes de comunicación. Que esa era su especialidad, la comunicación y la iluminación de las almas. Por eso no extraña que su antología se denomine Iluminaria.

 

Iluminación por el conocimiento. Esparcir el conocimiento como quien labra la tierra, y el mar. Compré el primer libro de poemas de Octavio en aquel momento, finales del 80, Castilla, plaza mayor de soledades, un poemario de adobes, y pude comprobar cómo era una poesía que quería hacer de la palabra, conocimiento y esparcirla como semilla por la agrietada tierra de Castilla y, a la par, reflejar la apesadumbrada y pesada tierra castellana. Una palabra iluminativa: ilustrada y lustrosa.cir

 

Ilustrada porque se centra fundamentalmente en la naturaleza, que tiene un nombre, Castilla; y en la bondad humana, las gentes de Castilla. Una admiración con la mirada aristotélica siempre ceñuda que se centra en la contemplación de la realidad de Castilla, una mirada asaz filosófica en la contemplación y recuerdo de Castilla. De la Castilla hoyada y la Castilla hoyadora. Pero siempre con la mirada puesta en la piedra, en el aljibe, en el adobe. Sin olvidar nunca que esa visión de Castilla se realiza a través de la palabra. (Yo siempre te amaré, palabra/Siempre/ te llevaré conmigo hasta los parques/en la tarde)

 

Si algo aprendí y creo que sí, de aquella lectura franca e inocente, de una mirada de crío de 16 años hacía unos versos de madurez de vino, es que lo esencial en la mirada a la naturaleza y a la gente es esa palabra admirativa y cargada de conocimiento filosocioteológico. Esta mirada admirativa conlleva una racionalización de lo ctónico que anida en las gentes de Castilla, una depuración de las supersticiones, del fanatismo religioso en pos de un Deísmo natural, de una naturaleza deificada (Yo te pensé en la luz, /acostumbra a júbilos ágiles de los párpados/ ¡Oh extraña posesión la de esta luna llena de tu cara)

 

De la misma manera, esa palabra ilustrada y lustrosa quiere enseñar a Castilla la necesidad de que se aleje de esa política absolutista que ha mantenido durante siglos, una política basada en la posesión; y mostrarle más bien el camino de la necesidad de apertura al mundo, pero sin posesión ni enseñoramiento. Sí, apertura, esa apertura comunicativa que tan bien describe el Octavio sociólogo con la mano de maní de Jaspers.

 

Ya veis que la Iluminaria del título es la iluminación ilustrada.

 

La palabra lustrosa de Octavio Uña, una palabra que brilla como los campos amarillos del pan cuando el sol en su álgido esplendor los engrana aún más si cabe, una palabra sana, saludable, que se ha de comer como se toma el pan en la mesa, sin tacha y como se toma el pan ante el altar, con limpieza de corazón. Porque la palabra sana es palabra singular y preclara.chopos

 

Digamos sólo que es buen momento de publicar esta compilación de los libros de Octavio, porque la singularidad de sus temas y de su palabra, ha de advenir en gloria y perlas a este mundo que ha perdido su ilustrada conciencia, por mor de una libertad expresivista, confundida con libertad de expresión culta. Una poesía que conducirá a un nuevo y joven lector por las sendas garabateadas del instante, a la búsqueda de la belleza y de esa verdad estética que no estática y que se aguarda en los lotos filosóficos.

 

La palabra de Octavio encandila y durante horas uno pasearía a su lado escuchando esa palabra ilustrada y lustrosa, convenientemente aderezada de odisea y canto. Iluminaria es ese paseo por las plazas mayores de Castilla, por la soledad de Castilla en la buena compañía de la palabra cognoscitiva de Octavio Uña.

 

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La soledad pornográfica
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Xoel Prado - Antúnez | 06-09-2017 | 11:32| 0

Una vez pensé que me hallaba solo en el mundo pero en realidad me rodeaba una multitud de individuos. La soledad no significa introversión. Cuando te rodea una multitud y te sientes solo, ¿de quién es el problema? Como no puede ser de otra manera, el psicoanalista es el culpable.

No sé dónde leí alguna vez que sólo cuando has sido centrifugado por la soledad, puede saber quién eres fundamentalmente, realmente, y estas preparado para iniciar una relación con los otros, y, además, certificaban que esa relación se identificaba por primera vez con la verdad.

Hay una soledad constructiva que consiste en estar solo, permanecer en soledad. La soledad buscada. Te evades del mundo hacia el monte, donde todo puede ser orégano; te evades del mundo en un coche a doscientos kilómetros por hora, en el camino, como Jack Kerouac. Curiosamente Jack en el camino encontró  la culpabilidad, encubrió un crimen, junto a William Borroughs o William Lee, el que cometió Carr sobre Kammerer por un no pongas ahí esas manos tan físicas y poco educadas. El Hudson es el mudo testigo del cuerpo apuñalado que engulle. Se lo cuenta a Borroughs, se lo cuenta a Kerouac, que le insta a lanzar el cuchillo a una alcantarilla. Un final feliz para el viajero solitario que pretendía ser un vagabundo que deambula por el Dharma. Eso, un vagabundo del orden social, de la ley, de la religión, de la virtud. Curiosamente, la novela a dos manos solitarias que recoge los hechos se titula It, eso, ello, el inconsciente, que suele comparecer como lo más solitario, sólo actúa por la noche, cuando maniata a la conciencia con los sueños que nunca se cumplirán.

La soledad constructiva de marcharse al monte acababa siempre cuando confundíamos confucionistas la seta de carrerilla con un hongo goloso que nos obligaba a hacer aparecer enanitos a nuestro alrededor, bailando. Curiosamente, volvíamos a William Lee o Barroughs o a su escopeta de cañones solitarios o a sus estiletes de morfina que clavaba en sus piernas de “picotilla”. Aquel tipo elevado sobre sus pies líquidos no se asemejaba en nada a la persona que ocupa un piso destartalado cerca del puente que se representaba en el escudo de nuestro club de fútbol, y que abandonaba sus jeringuillas usadas cerca del rodapié inexistente. La soledad constructiva coincidía con un tiempo de jeringuillas, que tira a matar. En aquellas jeringuillas comenzaba nuestro mundo, sin duda, nuestro tiempo, sin embargo, un tiempo de soledad.

Era inevitable.

El maestro Luís Martín – Santos en soledad y amantes, maestro político y como confeccionador de ficciones, maestro en elementos contradictorios, en un “Tiempo de soledad” al que le sigue un tiempo de destrucción, pero una destrucción constructiva, como la del loco Bakunin, la pasión de destruir es la algarabía constructiva, nos alecciona. Una buena destrucción propone una sonrisa constructiva. Una sonora carcajada del destino, realmente. Quizá la mejor definición de soledad. Una sonora carcajada que nos propone el destino. Nosotros quizá posponemos, pero no por mucho tiempo. A él le esperaba esa carcajada en la carretera de Madrid a San Sebastián, contra un camión. El volante del coche da vueltas como la veleta de la casa de Salamanca donde vivía de pequeño el protagonista de ese tiempo de destrucción.

A veces toso cuando alguien tiende su mano al saludo, pero no es porque sea solitario, quizá un huraño introvertido. La soledad es otra cosa.

La soledad era lo que se defendía en la película “Equus”, donde Sídney Lumet, hace comparecer a Richard Burton como culpable de alienación cuando no consigue averiguar porque un adolescente prefiere la soledad del sudor de los caballos tras la carrera en su cuerpo desnudo, al cuerpo desnudo de una adolescente empapada. La soledad emerge cuando el protagonista desea solo tumbarse sobre el sudor de los caballos. La soledad es hablarles a los caballos al oído para que te inyecten su sudor a través de tu piel desnuda que disfruta del esfuerzo animal.

El esfuerzo es lo contrario de la soledad, evidentemente. El esfuerzo según lo define Espinosa, es decir, el conatus perseverandi; la capacidad del hombre de perseverar en la existencia, que no es otra cosa que el ansia de inmortalidad, la necesidad de resurrección. Este conatus se opone de manera vencedora a la tristeza que emerge de la soledad, a la soledad misma, porque la soledad acompañada de la tristeza que le es connatural, disminuye la capacidad del hombre de actuar, de hacer, la potencia de obrar.

La soledad no es si no miseria, pues la capacidad del ser humano se ve mermada por la satisfacción de ocultar un asesinato, inocularse morfina o heroína, morir en la ineluctable carcajada del destino o disfrutar satisfaciendo cualquier deseo.

El hombre que persevera en la existencia, el hombre que vive en una religiosidad primigenia, vence su natural violento, la enemistad y el miedo, la guerra. Entiende que la vida no consiste en su querer individual sino en la voluntad del otro.

El otro es lo más importante en nuestra vida, al que no hay que perder, porque somos nosotros. A pesar de que Jean Paul Sartre lo entienda desde su miedo, y nos equivoque para que pensemos que el infierno son los otros, y de esa manera volvamos a la soledad de la confusión confuciana.

De todas maneras, no confundáis la introversión que ahora me invade sentado en el váter de la biblioteca pública, con la soledad.

Por cierto, aprovecho para escribir en sus azulejos blanquecinos y rotos “Barroughs o Lee estuvo aquí”.

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Parálisis permanente o huída incesante
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Xoel Prado - Antúnez | 31-08-2017 | 17:26| 0

Los filósofos por norma general dan a luz excelsos y profundos y oscuros sistemas “cosmovisionarios”, con los que intentan explicar el mundo y hasta lo que no es el mundo, por cierto. En la mayoría de las ocasiones los escriben sobre papeles que es mejor no clasificar y en muchas otras ocasiones se pierden en vaya a usted a saber qué aguas; y aquellos filósofos que nadie ya recuerda van golpeándose en el pecho la fatalidad de haber perdido las ideas que jamás recuperarán, y que les auparían el Olimpo filosófico. Probablemente, es que quizás las tales ideas fuesen absolutamente innecesarias o no aportaban nada a la ya de por sí confusa revolución ideológica. No se emplea aquí revolución en un sentido de cambio o transformación, sino en el sentido de revoltijo farragoso o laberinto de galimatías.

Los filósofos han dado a luz, sin excesiva dilatación, excelsos y profusos laberintos de galimatías, que han hecho mella impresionante, hendidura de afecciones, en otros filósofos, que se armaron de argumentos y argucias para trasladarlos al pueblo. Es cierto que a mí mismo me encantaría ser filósofo y mover los conceptos como el encantador de serpientes mueve su flauta ante la hipnótica serpiente.

A veces me encanta esta imagen para la filosofía, la del encantador de serpientes: éste mueve su flauta ante la serpiente y ésta encandila a los espectadores, y estos últimos esperan el desenlace fatal, el picotazo de la materia filosófica sobre el filósofo cuando el concepto ya no sirve.

Me encantaría presentar una nueva filosofía pero siempre temo parecer tonto, como un torpe que va cayendo aquí y allá para risibilidad de los más avispados del pueblo espectador; y otras veces veo como la filosofía, gracias a los rotundos cambios sin rumbo en la educación, es leprosería, un lugar donde es mejor no acudir, una materia a eliminar a día de hoy.

El filósofo es una especie en extinción muy probablemente. Y yo pretendo presentar una nueva filosofía que ni siquiera nos permitirá vivir de ella, quizá sí vivir en ella. Una filosofía que mire desde el lugar adecuado, que ocupe su lugar. Muchas filosofías han observado el mundo en contrapicado y han sido filosofías del agigantamiento; y otras lo han contemplado en picado y han sido ideologías del “enanamiento”. O nos han agigantado o nos han “enanado”; pero nunca han visto al hombre como es. ¿Y cómo es? Un laberinto de galimatías y un galimatías en un laberinto. Curioso que todas las respuestas se puedan clasificar bajo estos dos indicadores. He creído muchas veces que nosotros mismos elegimos cualquiera de las dos clasificaciones y allí que nos vamos. Cuando James Stewart miraba por la ventana indiscreta, veía el mundo en laberinto de galimatías que nadie podía creer; mientras que cuando Cary Grant iba saltando las diversas pruebas ariádnicas de su mundo, comparecía como un galimatías en un laberinto, al que nadie creía. Filosofía de la Parálisis o filosofía de la Huída, elijan ustedes. Paralizado ante un mundo que te lo da todo o huir de un mundo que no te permite decir tu palabra.

Durante mucho tiempo he elegido la segunda oportunidad, sobre todo porque me permitía huir de la gente. No aguanto a la gente. Me resisto a creer que un conglomerado de masa sea algo a lo que se pueda prestar atención, ni siquiera cuando está individualizada, ni siquiera cuando comparece como un respetable profesor ex profeso. James Stewart ama a la masa a distancia y se refugia en su individualidad prismática; Cary Grant odia a la individualidad cercana que lo cerca pero se refugia en la masa institucional.

Al inicio de mi vida me encantaba ser como James Stewart y refugiarme en la ventana, incluso para escupir sobre la gente que pasa en contrapicado; y otras veces me encadenaba a ese Cary Grant en huida, que en la huida sonora que protagonizaba parecía meter en el infierno todo lo condenable, como pedía Marx que exigía Dante.

Parálisis o huida, sin duda no parece existir más alternativas.

Quise proponer una nueva filosofía para un mundo en progreso pero una línea de fuego se dibujo en el cielo justo cuando iniciaba esta reflexión y un meteorito eterno chocó contra la superficie de la tierra: la alternativa japonesa.

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En la taza del váter de la biblioteca pública
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Xoel Prado - Antúnez | 29-08-2017 | 15:17| 0

Reflexionar en el baño, sentado en el váter, no parece ser la manera en que medita el filósofo, que prefiere andar los caminos, como un redivivo quijote sin lanza que avanza hacia el cómo aclararse sobre el mundo y su visión, el ser y su revisión y el ente y su confusión. Visión, revisión, confusión y vuelta al inicio, pura dialéctica. ¿Esta dialéctica no podría ejecutarse en el baño sosegado en el váter puramente sesudo? Al menos, en el váter propio, no.

El caso es que el váter propio, el de nuestras casas, se halla alejado de la pared de azulejos en exceso, de tal manera que se convierte la distancia en un “hiatus” (como me gustaba escuchar esta palabra de los labios de un auténtico filósofo, que es lo que siempre fue mi compañero y amigo Manolo López), en un real abismo, que nos impide el ejercicio de la escritura. Los azulejos de la pared del baño son el soporte adecuado para escribir los más crípticos pensamientos, esos que se expresan en dos líneas y que reciben un nombre tan especial como el de aforismos, que es la manera de trasladar el pensamiento a la palabra concreta e inmediata, propia de quien quiere expresarse con rápida concisión y sin concesiones a la digresión francoalemana.

El váter ajeno, el que se halla en los bares, es el mejor lugar para iniciar una reflexión refleja y flexiva que expresar en presionantes aforismos en la pared de azulejos. El váter del bar que es como un ataúd en el que enterrarse, justo el lugar donde se detiene el tiempo y el espacio se diluye en el mismo ensimismamiento formal y cuerdo. En el mismo, toda reflexión es posible, desde la más extravagante, esa que apoltrona al que la establece en el mismísimo sillón de Hegel, con el manto filosófico cruzándole la sien; hasta la más meritoria, aquella que explica la verdad como quien exfolia la piel muerta que sobra en la planta del pie.

Ciertamente, también nos puede valer el váter de las instituciones públicas. En uno de estos, concretamente en el de la biblioteca pública comencé a pensar en palabras con “m”, con la finalidad de confeccionar una lista de las mismas y hallar entre ellas un orden lógico prematuro, sin ningún resultado, salvo el de descubrir que nunca hay papel de más en estos lugares. Ese “de más” es el que aman los filósofos y no la ausencia, la falta, que es lo que acaban descubriendo todos y de lo que apabullándonos, conscientemente apoltronados, realizan juicios formales y maduros, muy poco moderadamente pero recalcando su maestría en cada palabra trazada sobre el blanco azulejo de la pared.

Siempre nos cortamos de escribir en la pared del váter nuestros pensamientos, porque en el lugar que has elegido para escribir el gran aforismo de tu vida, algún pensador cansado de su reflexión sedentaria, colocó su mejor moco ya seco. Nadie ha descubierto la razón ni yo mismo la sé, de porqué siempre encontramos un real moco perfectamente dispuesto en la mitad del azulejo que queda justo al frente de nuestros ojos extrañados. De tan extrañados, bizcos. Probablemente, este sea el resultado más loable del pensamiento sedentario y lo que empujó a Nietzsche y a todos los filósofos existencialistas, a establecer y ejecutar su filosofía como nómadas de la misma, siempre en camino.

De Alemania a Venecia y a Austria y a Italia y a Alemania a morir, itinerario de Nietzsche. No distinto del de otros muchos, como el de Walter Benjamín, o el mismo Miguel de Unamuno, de Bilbao a Salamanca a Canarias y a Salamanca; o el de Hume, de Edimburgo a París y a Edimburgo a morir. Santo Tomás siempre estuvo en camino, en el fondo de un carro tirado por bueyes, de allá para acullá y hacia su canonización.

Quizá ninguno de los cinco se extrajo jamás un moco del fondo de su pituitaria para colocarlo localizadamente en la mitad de un azulejo de un váter público institucional o benefactor.

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La “Retronostalgia” en el Sonorama: novedades carminha y sexy zebras
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Xoel Prado - Antúnez | 25-08-2017 | 15:18| 0

En el Sonorama ha habido de todo. Porches y reproches, cosas que se alababan y recriminaciones a tutiplen. Siempre que hay gente, hay quien se indigna. Los más, no. Lo hemos pasado en grande. De verdad, la música generó una impronta a la Villa de Aranda que es muy difícil que a ésta le retorne como pátina al menos hasta el año que viene. La vida es lo que ocurre en el Sonorama y después nos invade el absoluto terror al vacío,  a la nausea. Deberíamos erigir una estatua a Sartre.

Os digo que el primer día de conciertos fue estupendo, una espiral de olas y magnolias. Ondas do mar de vigo y magnolias de Aranjuez, lo destacable. Ferreiro, el otro Ferreiro, compendió en una hora un ejercicio de canciones misteriosas y envueltas en un hálito de intimidad que nos frotaba los ojos.

Las magnolias las repartieron entre los asistentes como un olor de familiaridad, como arte y naturaleza, los chicos de Rufus T. Firefly. Un sonido envolvente, hipnótico, para dejarse llevar de viaje en las baquetas de Julia, que es una de las mejores bateristas del panorama musical. Os remito al artículo que aquí mismo hemos publicado sobre ellos.

La música se fue sucediendo no demasiado deprisa, porque a todos los que allí se concentraban les encantaba disfrutarla como si esnifaran las notas del aire. Un aire de música y reconocimientos de las almas en esa música. Todo era faternidad musical. No creo haber dado más abrazos y haber congeniado más en la vida que en estos seis últimos días. Hasta con los de seguridad se congeniaba, y mira que es imposible.

Sin embargo, no solo la música y la fraternidad tuvieron cabida en Sonorama, también la retronostalgia. Si me acompañáis en primer lugar al escenario segundo en importancia y a las cuatro de la mañana, oiremos a Novedades Carminha, el grupo con gruppies más jovencitas que ni tienen acné. Este grupo quiere comparecer en la existencia musical como si fuera una revivificación de Siniestro Total. Sus letras casi punzantes y esa melodía pegadiza, nos hablan a las claras de ese intento. Además salen a la escena con disfraz, aunque no logran entrelazar lo contradictorio como obvio.

En fin, ris ras, con su mono de pintor todos menos uno de melopea. Querían epatar al personal con letras que hoy no encuentran acomodo, “o follamos todos o me tiro al río”, porque hoy supuestamente hay una educación sexual que lleva a una elección profunda y sosegada en esos temas, y no se viene de una penuria de revista porno. Este mono de faena se revestía del color oro del oloroso wisky que bebían a chupitos de botella. A tragos digo.

La canciones son eso, buenas melodías que nos impregnan la tonadilla pero que no van más allá. Les falta la mala leche patibularia de ST, eso que te convierte en una contrariedad hasta para el público, porque no aguarda que de la contradicción surja un orden subvertido. Los chicos de novedades Carminha vienen bien para una ocasión y hay se agotan. Su directo no da para más que saltar y hacer entrechocamientos cuasi neardenthales, como en las romerías nada románticas que se estilan en la galicia rural. No en balde uno de sus éxitos es “Amor rural”.

En fin, canciones para la retronostalgia del punkpopgalaico pero sin la mala leche patibularia ni las contradicciones subversivas que dieron patina y esplendor al mismo. Tanto da escuchar sus discos como verlos en directo, es lo mismo. Quieren ser subversión y no es sino barahúnda, aunque divertida. Se agradece tal por parte de las niñas de veintidós años.

Y hasta retronostalgia se sumaron exhumados Sexy Zebras. Tocaron a pecho descubierto, y pare de contar. Su música quería comparecer como sucia, nerviosa, cuasi esquizofrénica, pero resultaba del todo imposible porque no era explosiva  la impostura en sus notas. Imitativos y nada rotundos, se ahogan en las letras y en la explicación de toda canción, imposible y una mentira. Querían parecer Escorbuto pero les falta la sinceridad de Yosu y les sobra tanta teatralidad inútil.

Al final esta retronostalgia le viene bien al marketing, que lo vende a pie juntillas y como un riñón.

 

 

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Rufus T. Firefly: Magnolia lisérgica
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Xoel Prado - Antúnez | 15-08-2017 | 16:45| 0

Rufus T. Firefly es una banda musical que he topado en Sonorama 2017. En realidad, en el transcurso de un viaje les escuché en una entrevista más que serena en Radio 3, realizada en Aranjuez, pero no pude prestar la atención debida porque iba conduciendo, camino de casa. De todas maneras, pude captar una canción que tenía su sustrato en una película de animación titulada Mi vecino Totoro. Me gustó la canción, aquel grito “que el bosque muerto, despierte” me captó la atención. Pero volvamos a Sonorama y al escenario desperados, donde ha acabado su actuación Amaro Ferreiro y se afanan los del cuerpo técnico en montar la parafernalia musical del próximo grupo, Rufus T. Firefly.

Pongamos que el cuerpo técnico ya lo ha montado todo y que los del grupo prueban instrumentación y que una chica en la primera fila grita por Víctor, que se afana en su hacer. La batería queda a un lado, el derecho y fuera de tarima. Allí todo el mundo, que es la chica de la primera fila, llama por los miembros del grupo, pero uno desconoce totalmente a los mismos. En fin, espero que se inicie el concierto, porque me gustó, como ya dije, la canción Tsukamori.

Hete aquí que el chico llamado Víctor y que no se enteró nada absorto en claves y clavijas de las veces que la llamó la chica de la primera fila, se puso la guitarra como quien se pone una luciérnaga y el aire se llenó de una repetitiva pincelada de color de una nave espacial nocturna y cuando llegaba a su culmen, las baquetas marcaron una a la otra el ritmo y la mano de Víctor rasgo la noche continuamente con las manos de Julia (me lo han chivado la chica de la primera fila) repiqueteando con sonoridad amorosa en su batería. Suenan las primeras notas de Tsukamori y nadie sabe cómo, pero todo el mundo (incluso yo) estamos inmersos en una sonoridad hipnótica que conforma la elipse que va de las manos de Víctor a las manos de Julia, elipse en la que confluyen con líneas de profundidad los otros tres miembros de la banda. No sé si caerá sobre mí la inmensidad, pero sí caerá una invitación perfecta a perderme en esas notas hipnóticas donde enseguida uno no se pierde, sino que se gana. Sobre todo, cuando llegamos conjuntamente al estribillo, que el bosque muerto despierte.

El resto de las canciones que fueron desgranando del magnolio que crecía en el escenario, persiguieron esa tónica hipnótica que emanaba emergente de las manos de Julia, que a partir de ese momento concitaron la totalidad de mi atención, porque sus rítmicos dedos dirigían la corriente del río, el halcón en su vuelo o al cisne negro. En ese momento caes en la cuenta de que hay una celebración antigua en todo este entramado de canciones, la naturaleza presocrática, como elemento creador y organizador de la Vida en su conjunto; el amor, como cura posible de la herida, como elemento afectivo que sirve para a comprensión de la conciencia del otro, y el arte, que innova creativamente sobre la naturaleza y el amor. ¡El arte como innovación!

Vaya, música y reflexión al mismo tiempo. De repente caigo en la idea de que esta música es algo diferente de los hits que buscan los músicos. Una canción con una melodía pegadiza y triunfante que no se despegue de la consciencia de los individuos que escuchan. Esta música se diluye directamente bajo la lengua y va serpenteante por la totalidad el cuerpo a la búsqueda del inconsciente, y que Jung nos ampare, en este momento la música se conformaba como el supuesto inconsciente colectivo del que todos sorbemos nuestra energía: inmiscuidos en un proceso iniciático. Allí, en el parque del General Gutiérrez, restablecedor de soberanías, sobre el escenario desperados, que es aquello que se busca vivo o muerto, asistimos a la epifanía de la energía que se da como alimento. Y se crea una urdimbre nada metafísica que pide vive, sobre todo vive, entre todos los asistentes al concierto y los músicos, sobre todo con la encarnación de esa urdimbre, las manos de Julia.

Esta banda tiene un interés terrible, y ya. Básicamente por su autenticidad. Una música auténtica que refleja la autenticidad de los que la componen. Autenticidad es creatividad y superación. La creatividad viene dada porque es evidente que debemos realizarnos a nosotros mismos, que es la manera de ser libres. Define la música de Rufus T. Firefly la libertad absoluta, con ausencia de temporalidad, siendo capaces de afrontar la realidad mundana y decidir qué es lo que queremos y qué es lo que no. En este caso los recuerdos gratos, y modifican la realidad de quien escucha, porque le obligan a reconocer sus buenos recuerdos de igual manera. Una música que nos integra en la misma para reconocernos. De verdad, hace mucho tiempo que no existía una propuesta de tal exigencia en el mundo musical. Hemos asistido a la degeneración más absoluta de la música, hasta rebajarla a ser imitación o réplica unos de otros, sin que hubiera verdadera autenticidad en lo que los músicos hacían. Aquí, sin embargo, tenéis una música que quiere ser transcripción del ánima del mundo, naturalidad de la realidad vivida, propiedad del ser humano. Por eso, no encontrareis en la misma hits de reproducibles melodías, pero sí rotundidad y claridad de la propia existencia.

Y la continuidad, porque las canciones no son independientes, sino que son entre ellas urdimbre, que es lo que pretenden crear. Una continuidad contigua que pone en contacto músicos y a los escuchantes, de tal manera que estas notas que son eco del mundo, entestan a todos, unen. Una música inmediata, que no necesita de otro elemento para ser entendida. Es importante entender que la propia música no necesita de nada para entenderla, que es ella misma la que centrifuga a quien la oye a través de las manos de Julia.

Por supuesto, la música posee una belleza lisérgica. Así la han definido los propios músicos, pero se han apresurado a establecer que es un lisercicidad buena, de viaje querido y con los buenos recuerdos por delante; y no un mal viaje, establecido sobre la base de una sobredosis de lisercicidad.

El buen viaje consiste en un levantamiento del ánimo sobre la base de recorrer la naturaleza, lo cual supone una realización personal. Deberíamos comenzar a educar por aquí: la vida no consiste en acumular cosas ni gente, sino en realizarse junto a ellos, Por eso definimos mal hasta el amor. Toda definición está fundada en la acumulación y no en la comprensión – y el amor es comprensión de la conciencia del otro, que es precisamente lo que pide la música de Rufus T. Firefly. Un incremento de la percepción sensorial, lo que supone una mayor sensorialidad en el arte (y en el amor y viceversa) y de esa manera integramos hasta las cosas más insignificantes con las más agradecidas, con las más relevantes, en un totum revoluntum, en una acraticidad permanente. Y en esa acriticidad nos sentimos todos complementarios, sin que nadie sobre.

Es inusual esta propuesta en la música española y por eso es original, muy original.

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Eres mi amiga íntima (I)
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Xoel Prado - Antúnez | 14-06-2017 | 11:51| 0

He de reconocer, con parvulario dolor de mi anima, la imposibilidad manifiesta de la amistad íntima entre hombres y mujeres. No sé si por una deficitaria definición de lo que es la amistad o porque esta palabra no le cabe el apellido de íntima. Algo así como compartir  esas parrafadas de todos los asuntos que a dos personas interesan y que los enriquecen, pero sin que intervenga para nada la naturaleza sexual biológica.

Si hubiese recordado la lectura de Freud hubiese visto desde el comienzo que esa amistad íntima es imposible porque somos naturaleza salvaje, inconsciente, It, y el deseo libídico siempre surge como colofón de la reunión y obstáculo salvable con caer en el deseo. ¿Qué sucede empero no pretendemos caer en el deseo pero precisamos de esa amistad íntima? Nada. Todo se va al garete,

El caso es que desde comienzos del siglo XX se nos convence a diario de que somos un constructo social y que nuestra naturaleza es la sociedad en la que vivimos y el constructo lingüístico. Si esto fuera así no habría ningún problema en mantener esa amistad íntima, e, incluso, aunque ambos amigos estuviese casados con otra persona.

Pero no. Como dijo Umbral, parece que siempre tiene que salir el antropoide que llevamos dentro, “mortal y rosa”, que en el caso del homínido macho lo obliga a la cópula instantánea sin miramientos; y en el caso del homínido hembra a aparearse si considera que ese macho nuevo puede darle mejores vástagos. Bendita naturaleza salvaje que surge sin esperarla.

No somos constructos. Si así fuese nada malo habría y nada malo hay en mantener una amistad íntima con una persona del sexo contrario sin ningún tipo de problema, ya que quedaría involucrada como cualquier otra relación de esa envergadura en el mero enriquecimiento personal.

He de deciros y frustraros así, que somos naturaleza salvaje, triste y pura naturaleza salvaje y que no hemos perdido nada de ese antropoide que llevamos dentro salvo que lo domesticamos con el miedo y la renuncia.

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Sobre el autor Xoel Prado - Antúnez
Obscuro como él solo sabe serlo, seductor vespertino y a veces matutino.