Esta narrativa pasa sin embargo por encima del hecho capital de que el impotente logró que una de las naciones más potentes del mundo lo siguiera en su resentimiento. ¿Fue Hitler un loco para quien el destino, en una aberración inédita, quiso dar realidad a su locura? ¿Fue un timador de talento sin igual, preocupado en realidad solo por perpetuarse en el poder de la manera más desmesurada posible, y los judíos la excusa más eficaz para su objetivo? Que estuviese loco no quiere decir que no hubiera método en su locura; el lógico y el loco pueden convivir en la misma psique, y las últimas horas de la vida de Hitler presentan un fatalismo tranquilo que sugiere tenía ya tomada la decisión desde hacía mucho si la coyuntura llegaba a producirse.

Lo cual arrumba la narrativa del cobarde abochornado y sugiere otra, la de un Hitler que creía que su misión lo trascendía, y que se consideraba el primer responsable del fracaso. Narrativa mucho más pertubadora, pues difumina la pátina diabólica y nos recuerda que, como nosotros, al cabo no fue sino un hombre.

(El Norte de Castilla, 29/4/2020)

@enfaserem

Esta normativa no contribuye al suicidio, como se ha dicho, ni malbarata la vida; al contrario, es garantista con la vida, al menos la vida entendida como ejercicio de la libertad y por tanto de la responsabilidad, la única manera de entenderla. Pues ¿qué otra elección es más libre que la de elegir el momento de la propia muerte? ¿Y en dónde queda la dignidad de una persona a la que se obliga a seguir ejerciendo de continuo algo que no desea y no tendría por qué? Nadie tiene derecho a desenchufar a quien no lo quiere, y por el mismo motivo tampoco a mantenerlo enchufado si no lo desea y carece de los medios para desenchufarse él, se encuentre en una cama de hospital o caminando por la calle.

No es imposible que la cerrazón al debate sobre la muerte se deba al miedo a examinarnos.

(El Norte de Castilla, 8/12/2016)

@enfaserem

(El Norte de Castilla, 21/4/2016)

@enfaserem

Tampoco ayuda el tratamiento informativo oscurantista que se le concede aún al suicidio. Si la muerte se muestra hoy sin pudor alguno ―en alta definición y a la hora del postre―, el suicidio sigue proscrito como el hijo bastardo de un Papa en la historia oficial del catolicismo. Para Camus el suicidio constituía el problema filosófico por excelencia. Camus tenía razón; más aun: si el objetivo de la filosofía es enseñar a vivir bien, el que un hombre se prive voluntariamente de la potencia de bienestar ha de ser considerado un fracaso de la filosofía más que un fracaso del hombre. Fracaso, desahucio, suicidio. Las tres palabras tienen un eco similar, más allá de su carga semántica estricta. Y una vinculación indudable. La raíz de la plaga, hoy, no tiene un vago origen psicológico sino algo tangible, físico, ante lo que no caben filofías abstractas ni velos discretos. Alcanzar cierto estado de equilibrio feliz no es fácil. Hacerlo sin techo y suelo es imposible.

(El Norte de Castilla, 6/12/2012)

De momento, quizá la detección del acosador sea imposible, por mucha ayuda que Anonymous y otros ciberadalides de la justicia se ofrezcan prestar. Pero no nos engañemos: lo más trágico del caso de Amanda Todd no es la existencia de este cobarde solitario, motor primero de la muerte. La verdadera tragedia radica en la actitud de desprecio, repudio y ataques verbales y físicos que Amanda sufrió por quienes la rodeaban ―y la aislaban― día a día. Cobardes también pero al abrigo del grupo, de la masa, la masa genera odio, cuán fácil es el insulto coreado, el empujón por la espalda que sabe va a ser recibido con risas y aplausos. Y estos sí están identificados o son identificables. ¿A qué espera el gobierno de la CB para proceder contra ellos y abrir una investigación? La de Amanda Todd ha sido la crónica de una muerte anunciada que solo anunció ella, en cartulinas infantiles como gritos de angustia en blanco y negro. Las tres últimas cartulinas de su petición de ayuda dicen: No tengo a nadie. Necesito a alguien. Me llamo Amanda Todd. Amanda Todd es hoy una entrada de la wikipedia.

(El Norte de Castilla, 25/10/2012)

Quienes condenan casi con resentimiento, con fervor religioso las más de las veces, la decisión del suicida y enarbolan un supuesto y absoluto deber de seguir viviendo no han experimentado, para su fortuna, ese dolor. Porque el suicida no decide nada, y por tanto él nada puede hacer por resistirse. El acto del suicidio es un precipitado invencible de tristeza, fatiga y locura debido casi siempre a una enfermedad, y cabría al menos exigir un poco de comprensión post mórtem para con el suicida, fusible de sí mismo. ¿Hasta dónde podemos pues hablar, como solemos, de “muerte voluntaria”? La única voluntad del suicida es una voluntad de paz, y la muerte es el único, trágico camino que puede tomar para llegar a ella.

(El Norte de Castilla, 15/9/2011)

Estos jóvenes no son un producto cultural de una era enferma de atención, como muchos se empeñan, no niñatos ociosos en busca de los cinco minutos de fama a que creen tienen derecho. Son seres frágiles, confundidos, productos culturales solo en el sentido de que también el mundo es frágil y confuso. Si demandan atención no es la atención pornográfica de quien se presta a que lo encierren en un estudio durante meses con cámaras de tv. registrando sus miserias veinticuatros horas al día, no la del a sí mismo calificado de artista, que para demostrarlo es capaz de dispararse en un pie y luego exponer la grabación en un museo. Es la atención que demanda un ser agónico, alguien incapaz de manejar todas las variables que se presentan ante él,  que le generan una impotencia tan abrumadora como difícil de identificar, de darle forma o ponerle nombre. El hematoma o la quemadura son la única salida con que intentan controlar un dolor que no entienden. El dolor psicológico es más difuso, menos controlable que el dolor físico, y mediante la lesión al menos logran acotar – siquiera transitoriamente – los límites de ese dolor, reducirlo a una realidad material, inmediata, visible, que aunque también dolorosa sí pueden controlar, sí saben cómo hacer frente. El exponer sus heridas a los ojos de cualquiera no constituye un acto de egocentrismo sino una petición de ayuda, en algún caso incluso una petición última antes de que su dolor los anegue definitivamente y opten por esa autolesión que no tiene vuelta atrás, el suicidio.

(El Norte de Castilla, 10/3/2011)

Esta ceguera voluntaria nada tiene que ver con la humana incomprensión que nace de nuestra incapacidad para meternos en la piel – en la cabeza – del suicida. El suicidio nos sitúa pues de la manera más radical ante lo que con respecto a la eutanasia Salvador Pániker ha llamado “derecho a dimitir de la vida”. ¿Por qué no va a tener derecho a dimitir alguien cuyos – acudiendo a la expresión de que se vale nuestro código penal – “graves padecimientos permanentes” se nos han pasado por alto? ¿O ha de ser la evidencia terminal perceptible por cualquiera para que admitamos el ejercicio de atributos como libre albedrío, autonomía, etc., supuestamente indisociables de la persona? Por supuesto que tal decisión siempre va a resultar en mayor o menor grado incomprensible para quienes quedamos de este lado, y admitirla se vuelve más y más difícil cuanto más estimemos-queramos-amemos al suicida. Pero no debe olvidarse el Perogrullo – y con frecuencia se olvida – de que, por mucho sufrimiento que pueda causar en quienes por ahora hemos decidido seguir en la rueda de las horas y los días, quien más sufre en un suicidio es el suicida, por la sencilla razón de que es irreversible, y que su sufrimiento hasta llegar al suicidio ha sido tal que le ha hecho optar por un naipe sin vuelta atrás.

(El Norte de Castilla, septiembre de 2008)