¿Cómo mantener la fe en un mundo donde el misterio ha sido proscrito como un mal del que, aun sabiendo no se va a curar de ningún modo, es preferible no hablar de él que afrontarlo? Vivimos en el mundo de lo fugaz y lo fragmentario, pero esto no se debe solo a que los elementos que manejamos tengan un periodo de vida tan efímero como un parpadeo, sino que nuestra manera de utilizarlos no nos permite ahondar en su esencia, conocerlos; es nuestro uso el que les da esa vida efímera, no es que su vida lo sea. A diario nos vemos bombardeados —y el verbo comercial es gráficamente preciso: la bomba cae, estalla con un resplandor cegador e instantes después deja un vacío negro de confusión y silencio— con un racimo de novedades alimentarias, telefónicas, televisivas, tecnológicas, editoriales, musicales, informativas, a las que no les prestamos más atención que la que al ruido del camión de la basura cuando pasa por debajo de la ventana. Más que de usar y tirar habría que hablar de usar y olvidar, si es que se puede considerar > este ejercicio de picoteo indiscriminado y bulímico. Incluso las materias que por su propia naturaleza necesitan de un tratamiento pausado y paciente, sin el cual no pueden expresarse ni por tanto recibirse —no pueden ser—, se han visto arrastradas por este proceso y obligadas en muchos casos a metamorfosearse en pálidos sucedáneos de lo que son. La psicología se ha reducido a manuales de autoayuda para terminales de aeropuerto, de los que solo se leen la última página, donde aparecen los diez principios a seguir para > propuesto.

Y también Dios es hoy un artículo de consumo, que se vende por piezas y a la carta en la televisión por cable, un dios diseñado por cada telespectador según sus preferencias. ¿Dónde queda pues la trascendencia, la creencia en el misterio de lo que no podemos ver, ni oír ni deglutir? Tenemos cuatro días de pausa para pensarlo.

(El Norte de Castilla, 5/4/2012)